展览城市：广州

策展人：颜勇

学术主持：皮道坚

展览时间：2017-06-18~2017-08-31

开幕时间：2017年6月18日15:00

展览地点：33当代艺术中心

地　　址：广州天河区体育西路103号维多利广场A塔33楼

参展人员：沈瑞筠、卓莹

出品人：刘弈

艺术家：沈瑞筠、卓莹

览境·见异——沈瑞筠、卓莹双个展

文/颜勇

一

量子力学告诉我们：除非进行观测，否则一切都不是确定的;但我们生活在一个确定的世界，因为观测已经发生。

薛定谔的猫(Schrödinger's Cat)既生又死。但对我们来说，在打开容器以前，它仅仅是生死未卜。非生非死不等于既生又死。蒙昧不等于淳朴。

我们打开容器，于是发现——或决定——那只猫是生或是死。但我们既无法观测到在容器被打开以前的内部状态，也无法在观测到另一种与我们眼前所见有所不同的结果。

因为一切似乎都已经尘埃落定。

二

科学家对黑洞存在的设想，让我们兴奋无比。也许这恰恰展示了我们对自己对所处现实世界既定状态的不满：以某种方式穿过黑洞，我们将有可能抵达另一个平行宇宙，那里与我们目前所在的世界在总体上或在细节上将部分相似，但又存在着种种差异。

如果平行宇宙是一种语词，那么，在不同的宇宙之间，将存在着语词的“家族相似性(family resemblance)”，而对这些平行宇宙的探讨，将成为一种语法研究。

就像维特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)所提醒的那样，这种语法研究并不是指向现象，而是指向现象的“诸多可能性”。 [1]

在这个宇宙，猫已死去。在某个宇宙，猫正活着。在另一个宇宙，人们传颂的并不是猫的故事。

三

僭越似乎是人的本性。

索卡的恶作剧嘲讽了人文科学对自然科学的僭越。[2]但难道这场恶作剧本身，不是另一种僭越?

当科学家尚未实现承诺，带我们出离这个既定宇宙、进入另一个异境的时候，艺术家们僭越了。

四

沈瑞筠说，她想呈现状态与经验。她精心布置了隐秘的场域，而我们受到诱惑，步入其间。

那似乎是无人之境。花卉在微风中摇曳生姿，小虫在花草间游移唱吟，鸟在啼，水在流。莲落蓬起，枯荣更替，万象错布，玄化无言。

但那“无人之境”本身，却是一种悖谬：我们惟有进入其间，方才感受到它的存在，而一旦如此，它已经成为“有我之境”。

佛家关于“境界(Visaya)”的思考值得引入：“自家势力所及之境土。”[3]《摄大乘论释》如是云：“诸根所行，名为境界。如是境界，意各能受，悉能分别一切法故。——各各能领受，故名各能受。”[4]

所谓“览境”，是主体带着各自的感官与记忆进入境中，领受如是境界。所谓“状态”，是主体领受到的状态。所谓“经验”，是主体的这种领受。

五

卓莹的艺术也在诱惑着我们。但那几乎是女巫布下的陷阱。我们深陷其中，茫然凝视着画面，它们热闹、生动，却诡异、不可解。

有些故事显然来自人类学研究的原始神话，有些似乎与艺术家自身的私密经历相关，但无论是哪种情况，都被蒙上了一层暗黑的调子。

我曾向卓莹打听，那些画面的典故从何而来。我想搞清楚情况。但最终发现自己唯一能搞清楚的是“不清不楚的情况”。

那是“他者之境”。我们同样带着自己的感官与记忆，发现了一个与既定的、已知的现实有异的世界。我们不断地根据自己的想象，试图还原这个世界的“真实”意义。但我们仅仅是在建构“他者”。

如是境界，意莫能受，徒能分别诸种法故。——各各见他者，各各莫能领受，故名各“见异”。

女巫匿藏在暗黑的角落，嘲讽地观看着我们的观看。

六

自然在时空中衍动，故事在时空中变易。有限的我们，总是不得不在确定的空间中体验时间，在确定的时间中观看空间。一切关于时空的呈现与解读，原本只是一种永远无法回到现场的事后反思。

但在“览境”与“见异”中，在体验与观看中，某种类似于德里达(Jacques Derrida)所说的“延异(différance)”的东西，正在发生。差异(difference)与延宕(deferral)这对最不可捕捉的连体儿竟被艺术家捕获了。

僭越的当代艺术家是幸运的。艺术已经发展到时间与空间有可能互相渗透的程度。视频或视频装置轻易地将一种独立的时间形式引入了空间艺术。沈瑞筠可以自信地还原一种互联的、模糊的、具有多重意义的湿地状态并诱发观者的体验，而卓莹可以恶作剧地并置四个独立的、在循环中变异的、寓意晦涩的剧场表演并暗拒观者的解读。

就在这个宇宙，在艺术家创造的世界中，我们看到了既生又死的猫。在延异中，我们逃离定局，从蒙昧进入了淳朴。

七

我们进入了艺术，在不确定的异境中不断地重新观测。一切都太不可思议。

我们在观测花卉的生长，但花卉正在生长中试探着我们。我们在观测实验室中的魔法，但我们正在被实验。在异境中，必定存在着与我们有观/关的东西(ce qui nous regarde)[5]。

伽达默尔(Hans-Georg Gadamer)说，“一切游戏活动都是一种被游戏过程(alles Spielen ist ein Gespieltwerden)。”[6]游戏演构了游戏者的存在。

形象在复杂的时空关系中延宕、变异，而我们本身就是这样的形象。语词在遵循着新生的语法关系中拆分、重组，而我们本身就是这样的语词。异境演构了览境者与见异者的存在。

如果要追问这种演构的意义，也许就在于我们对“诸多可能性”的渴望。在尘埃落定的世界，在我们的身上，那种妄想僭越的本性竟然尚未彻底沉殁。

览境会生异，见异要思迁。

注释：

[1]维特根斯坦《哲学研究》，韩林合译，北京：商务印书馆，2013年，第77页。

[2]1996年，物理学家艾伦·索卡(Alan Sokal)在文化研究杂志《社会文本》(Social Text)发表伪科学论文《跨界：通往量子重力的转换诠释学》(Transgressing the Boundaries: Toward a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity)，同日在另一期刊《通用语言》(Lingua Franca)中宣布该文纯属恶搞。

[3]丁福保《佛学大辞典》，台北：华藏凈宗学会，2010年，第2489页。

[4]玄奘译《攝大乘論釋》卷四，见《大正原版大藏经》，台北：新文丰出版股份有限公司，1983年影印本，册三一，瑜伽部第1597册，第340页。

[5]此表述借自阅乔治·迪迪-于贝尔曼《看见与被看》，吴泓缈译，长沙：湖南美术出版社，2015年，第1页。

[6]伽达默尔《诠释学I》，洪汉鼎译，北京：商务印书馆，2010年，第156页。